LA FRANC-MACONNERIE ET LA DIGNITÉ DE L’HOMME

C’est avec une grande tristesse que nous avons appris le décès de Max De Haan, le 20 novembre 2020. Il était né le 1er janvier 1942 à Rotterdam.
Habitué d’AM, il était apprécié de tous. Il nous avait fait l’honneur de nous entretenir une dernière fois le 22 février dernier, peu avant l’arrêt forcé de nos travaux. Nous avions, une fois encore, pu apprécier la clarté de son discours, sa compréhension du fait maçonnique et la simplicité de son exposé, bien différentes de certaines vaticinations..
Il parut fatigué lors de sa dernière conférence et sa présentation, exceptionnelle par sa lucidité, en prit la gravité d’un adieu.
Nous n’oublierons jamais la lucidité du penseur ni la fraternité du franc-maçon qu’était Max De Haan.

Le 22 février comme prévu, Max De Haan (membre de la loge et du Grand Orient des Pays-Bas) a parlé devant un auditoire fourni et attentif de membres des différentes obédiences (GOB, GLB, FB du DH, GLFB et bien sûr GLRB) dans les locaux de la GLRB.
Il a déploré que les maçons lisent de façon superficielle leurs textes fondateurs et les utilisent souvent mal à propos, par négligence de leur sens réel. C’est ainsi que sont mélangées les notions de métaphores, d’allégories et de symboles. Il rappelé (ce sur quoi tous sont d’accord) que la maçonnerie n’est pas affaire de religion ou de théologie, que le bon dieu n’a rien à y faire, mais qu’elle doit rester un centre d’union entre les hommes . Elle est une éthique et non une orthodoxie.
la présentation du livre de H. De Cnodder, en présence de son auteur, a été très appréciée.

Comme d’habitude, je ferai un bref résumé en français de ce que nous aura communiqué le conférencier. J’essaierai de donner un peu de l’atmosphère de cette réunion particulière par la qualité de l’orateur.

La conférence de Max De Haan (qui s’annonce un succès si j’en juge par les inscriptions) sera suivie par la présentation du livre de Hugo De Cnodder « Loges in de Lage Landen » (loges dans les Bas Pays).
C’est une approche originale et inédite des loges travaillant en langue néerlandaise dans les Pays-Bas et dans cette partie de la Belgique qui est d’expression néerlandaise (elle est numériquement majoritaire). Dans une étude remarquable par son objectivité, H. De Cnodder étudie d’abord puis donne la parole ensuite à des représentants (indépendants des obédiences) des différents courants de cette maçonnerie qui s’avère d’une richesse insoupçonnée et d’une vitalité sans pareille. Sont présentées dans l’ouvrage des loges en amitié avec les Grandes Loges Britanniques, des loges relevant de la tendance libérale (certaines d’ailleurs attachées à leurs homologues Français, d’autres s’en détachant), des loges indépendantes et enfin ces loges mystérieuses de ‘ordre des « fileuses » qui sont de la maçonnerie sans l’être (tout en affirmant leur dimension initiatique).
De cet exposé lumineux, il sort en tout cas que tous ces organismes tiennent sans réticence ou arrière-pensée à leurs engagements propres bien plus exigeants qu’une « universalité » théorique.

Tout d’abord, et une fois n’étant pas coutume, je souhaitai remercier très sincèrement la modération de ce site qui permet à chacun de s’exprimer très librement et en toute convivialité.
Ensuite, je souhaite préciser, même si cela me semblait évident, qu’il n’y a aucun prosélytisme de ma part. Chacun est libre avec sa pensée et son cœur.
De plus, la critique n’est nullement désobligeante lorsqu’elle est bien fondée. Elle permet même une progression.
Cependant, certaines interventions, ici, confirment une grande Vérité : Le sens caché, le sens ésotérique des faits, des textes, des livres religieux, ne semble pas pouvoir être compris par la généralité des hommes. C’est pour cela que l’antiquité avait institué l’usage de l’initiation, conférée seulement à ceux qui voulaient bien se soumettre à une longue étude et qui consentaient d’avance à accepter les conclusions de la science. Mais ceux qui veulent voir clair dans les choses abstraites a priori, c’est-à-dire avec leurs seules facultés, ne voient rien, et ils nous le prouvent bien, puisque leur premier mot est toujours une négation.
Cordialement*.
*La chevalerie, qui est le culte primitif, a toujours représenté les chevaliers, initiés à la doctrine, munis d’un cordon qui est l’insigne de l’ordre. Ce cordon représente le lien moral qui attache l’homme à la Divinité, comme le cordon ombilical attache l’enfant à sa mère.
Le mot Europe le désigne : « Eu », Lien ; « Rope », corde, cordon, lien, ligature. Cette corde a fait cordial, lien du cœur.

Mon très cher frère Geplu, peut-être pourrait-on conseiller à Anwen de consulter un thérapeute spécialiste du traitement de la graphorrée ? Certes chacun a le droit de s’exprimer librement mais quand ç’est compulsif ça devient à la fois dérangeant pour le lecteur et inquiétant pour la santé psychique du rédacteur.

Et Dieu dans tout ça ?

De la dignité de l’homme ou du théatre étrusque au symbole de la chouette si « chère » à Minerve
Si l’histoire ne nous a pas conservé le plaidoyer des vaincus dans ces formidables luttes, la tradition, sous ses mille formes, en est l’écho. Le jugement porté sur nos lointains aïeux par les mécontents de leur époque nous est révélé par ce qu’on représentait alors dans les jeux publics.
Ainsi, la pantomime étrusque nous montre un polichinelle cynique et railleur qui fut évidemment copié sur un type de l’époque.
Cette pantomime antique s’est perpétuée à travers les âges, en conservant le thème primitif, modifié sans doute, mais resté bien humain. Il résumait certainement les idées régnantes chez les Etrusques, mais ce qui diffère avec notre temps, c’est la franchise avec laquelle elles étaient exprimées. C’était l’éternelle comédie humaine, l’éternelle lutte des instincts masculins contre les instincts féminins
Voici d’abord Arlequin, l’homme masqué, qui cache ce qu’il est réellement et qui porte un habit fait de toutes sortes de pièces d’étoffes différentes. C’est le type de l’homme qui fait sa personnalité de tout ce qu’il prend aux autres. Ces morceaux disparates représentent les idées nées dans le cerveau des autres qu’il s’est assimilées.
(Rappelons qu’après avoir été représentés par l’habit d’arlequin, les hommes se vengèrent de cette accusation en la renvoyant à la femme : C’est ainsi que Myriam, la véritable auteure de la Genèse biblique (devenue le personnage fictif de Moïse « grâce » à Philon d’Alexandrie), appelée Mosa, la Muse (la savante), également connue sous le nom d’Hathor, en fut victime comme les autres ; on créa le mot « mosaïque » (fait de morceaux disparates) pour désigner son œuvre et se venger de « l’habit d’Arlequin ».)
Pierrot enfariné, c’est l’homme qui parodie la pureté de la femme, son innocence que la couleur blanche représente. Son habit porte des boutons rouges, la couleur symbolique des féministes.
Polichinelle (pulcinella, de pulcino, diminutif de pullus, poulet), c’est l’être grotesque, la laideur, c’est aussi le dégénéré (déjà !), car les deux bosses qu’il porte, l’une descendant par devant, l’autre montant par derrière, indiquant ses deux pôles physiologiques, sont un symbole qui indique une science profonde de la vie : il montre le chemin que suit son âme qui descend par devant, tandis que par en haut elle n’occupe plus que la partie postérieure du crâne.
L’action que représente la pantomime est toujours la même : séduire la femme jeune, Colombine, et tromper la femme vieille ; donner des coups quand on n’est pas vu, tel est l’usage de la batte d’Arlequin, prendre l’attitude de celui qui n’a rien fait quand la femme âgée regarde, s’unir, se concerter pour la tromper.
Les savants ont cherché l’étymologie du nom d’Arlequin et l’origine de ce type à la fois comique et vicieux.
Court de Gébelin fait venir Arlequin de lecchino, mot italien qui signifie aussi bien paillasse que gourmand.
Depuis, on a trouvé une signification plus ancienne et plus réelle. On fait venir Arlequin de « Alucus » qui, en latin, signifie chouette, et que les Italiens ont transformé en « Allochino ». Et ce point établi, on nous démontre que ce rôle de la farce italienne fut autrefois tenu par un personnage qui symbolisait la stupidité balourde et la laideur de l’oiseau nocturne. Son visage se couvrait d’un emplâtre noir où le nez affectait la forme d’un bec rapace et trapu ; des lunettes énormes, aux verres glauques, imitaient les orbites larges, les pupilles rondes et dilatées entourées du cercle de plumes drues que possède la chouette. Et l’Arlequin ainsi conçu était bête et grotesque, mais mauvais aussi. C’était, évidemment, la caricature d’un type d’homme qui existait alors et qui devait être puissant, car c’est certainement lui qui, pour se venger d’avoir été ainsi représenté, voua la chouette à la femme et attribua le hibou à Minerve. Ce type traversa le théâtre de tous les âges, perdant peu à peu sa maladresse et sa laideur, mais gardant ses vices, s’affinant à tous les contacts, profitant de ses fautes, se dégageant léger et gracieux de l’ébauche informe des premiers jours.
Si nous remontons dans l’histoire du théâtre pour y chercher les traces d’Arlequin, nous nous rendons compte des métamorphoses qu’il a subies. C’était ce même type, d’ailleurs, que les Grecs avaient peint dans un satyre barbu, velu, hérissé de poils fauves, masqué de noir. C’était le rustre primitif qui devint le fourbe stupide, dont la bêtise immense déchaîne les rires et les sarcasmes. C’est l’homme effronté, bon pour toutes les besognes et prêt à toutes les audaces.
Ch. Nodier disait : « Arlequin a le vêtement bigarré de certains perroquets, le masque noir et lustré du grillon, et la tradition le fait borgne.
« Nous aurions donc, dans ce personnage, l’évolution d’un type curieux à étudier, les phases traversées par l’homme bête et méchant. Il est d’abord ridiculisé, rendu grotesque, il est stupide et laid, et comparé à la chouette, oiseau de nuit, symbole de ténèbres. Puis il se dégrossit, manie sa batte avec adresse, dit des mots amoureux à Colombine, se moque de Pierrot, berne tout le monde. Il devient alors l’image de l’homme qui ose tout, qui s’est habitué au personnage d’emprunt qu’il joue et en tire le meilleur parti possible. Il devient cynique et fieffé gredin, raille avec une verve mordante les travers d’autrui, leur attribue les siens. Son audace le mène aux plus hautes destinées ; alors, quand il est au pouvoir, il fait prendre sa bêtise pour de l’esprit. La chouette, son emblème, c’est, dit-il, l’oiseau cher à Minerve ! Et cette idée renversée fait son chemin. Aujourd’hui que l’esprit d’Arlequin a triomphé, quand on compare quelqu’un à une chouette, notre jeunesse pervertie pense bien plus à la femme qu’à l’homme arrivé si ennobli.
« Bien curieuse est l’évolution de cette chouette.
« Symbole de malheur et de mort, représentant l’homme bête et méchant, ridicule et odieux, elle arrive par des degrés insensibles, par des phases diverses, à l’homme moderne, l’Arlequin politique, scientifique ou littéraire, le prêtre de toutes les religions, dans lequel J.-J. Rousseau et Balzac voyaient l’homme sans idées fixes, sans principes et sans scrupules, trouvant dans son costume bigarré l’image de ses opinions changeantes. »

Il est précisé que la conférence sera faite en néerlandais.
Et pour le livre mis en vente ensuite qu’en est-il exactement? Si j’en juge par le titre, qui n’est pas en français, « Loge in de Lage Landen », s’agit-il d’un livre en flamand?