Considérations bienveillantes (mais désabusées) sur le RER

ETIENNE HERMANT et ANUBIS RE sont décidément très haut perchés. On se sent tout petit…

Sinon, le RER qui invite à suivre la loi du Christ, n’est que partiellement maçonnique -ceci de manière parfaitement assumée- fait de ses adeptes des chevaliers chrétiens sur le modèle de l’Ordre du Temple et dont le but est d’atteindre la Jérusalem Céleste, ce régime, système, rite, on l’appellera comme on voudra, n’a rien à voir avec la religion.
Ben écoutez c’est noté, parce qu’à s’y méprendre ceci correspond assez précisément à la description d’un ordre religieux chrétien.

On lira bientôt sous la plume de spécialistes es-Philosophie antique -entre autres multiples spécialités- que le néoplatonisme grec a défendu le Christianisme.

Les Rites maçonniques, et le RER en est un parmi d’autres, ne peuvent être comparés à la religion chrétienne.
Ils sont d’un autre ordre.
La religion chrétienne fait appel au sacré par l’intermédiaire de sacrements, comme le rite du baptême ou celui de l’extrême-onction.
Les Rites maçonniques ne font pas appel au sacré, sinon d’une façon purement métaphorique.
D’ailleurs, au début, la réception dans une loge n’avait pas de caractère initiatique.
Lorsque l’idée d’initiation surgit, et le RER en porte les premiers fruits, la réflexion s’imposa autour de la question des épreuves qui mettent en jeu des cheminements vers des destinations variées, avec des étapes précises.
Le chrétien, quant à lui, agit en serviteur (çà n’a rien de péjoratif) et même lorsque la Maçonnerie se réfère au GADLU, elle ne considère jamais le maçon comme serviteur de quoi que ce soit puisqu’elle lui accorde la qualité d’agir en toute liberté de conscience, et l’implique dans un cheminement dont les rituels constituent une méthode avec des légendes de légitimation, des Constitutions et des symboles.
Il faut distinguer le mythe de la religion.
Le mythe dévoile la où la religion voile (ce n’est pas non plus péjoratif).
La maçonnerie s’avère être une méthode, un Chemin, pour réaliser son propre perfectionnement et promouvoir la fraternité et une transition pour réaliser un humanisme authentique.
Les religions, quant à elles, ont une nécessité de révélations et d’apocalypse.
C’est pourquoi on ne peut identifier le rituel maçonnique et la liturgie chrétienne.
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Et c’est ici qu’on peut faire intervenir la culture antique, ne fût-ce que pour établir des ponts de compréhensions.
Dans la veine antique du Chemin (hodos), Platon et Parménide instaurèrent précisément une méthode (met-hodos) dont les Mystères antiques vont hériter, ce qui n’implique évidemment pas une filiation avec la Maçonnerie, mais établit des rapprochements d’exécution.
Quant aux philosophes antiques, ils vont soit écarter de leurs réflexions les rites et privilégier le savoir, soit les inclure en étant partie prenante.
De nombreux philosophes furent initiés maçons et eurent une double pratique de cheminement.
Lorsque j’entends que « seul la Philosophie antique était initiatique », on est hors cadre de la culture antique.
Lorsqu’ils parlent de rites et de cérémonies, les Grecs se servaient du verbe « telô » et substantif « teletè ».
Il y a de nombreux sens à ce verbe dont « réaliser une tâche », « s’acquitter d’une dette »…
L’un des sens est « accomplir un rite, une initiation (initier) ».
Les Grecs distinguaient donc une pratique de tous les jours, d’un Rite initiatique.
La civilisation antique ne se résumait pas à un système religieux.
Dans la vie de tous les jours on ne chassait pas, ne pêchait pas, et on ne faisait pas l’amour religieusement, d’autant plus qu’il y avait de nombreux athées dans l’Antiquité !
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Aussi ne mélangeons pas tout.
Les Rites maçonniques ont leur spécificité qui s’établit dans un cadre secret donné, à l’exemple des Mystères antiques qui s’écarteront de la religion d’état.
Encore une fois je n’établis pas de correspondances, mais des similitudes, d’autant plus qu’à l’origine la maçonnerie « faisait des maçons », sans plus, c’est sa recomposition qui établira son caractère initiatique, alors que les Mystères antiques procédaient de l’initiation même.
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On peut être heurté par telle ou telle pratique maçonnique en fonction de ses orientations personnelles, et ça peut se comprendre, mais le choix est vaste, et imposer une Maçonnerie sur une autre en convoquant l’histoire, souvent en la triturant au passage, ne participe pas, me semble-t-il, de l’esprit maçonnique qui implique la tolérance dans la diversité.

ANUBIS RE écrit : « Ce qui distingue tout particulièrement la Philosophie de la Religion c’est que l’une a pour vocation d’instruire, l’autre de diriger. »
« Seule la Philosophie était initiatique dans l’Antiquité ».
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Il y a ici une réelle confusion !
La distinction nette entre la philosophie et la religion date seulement du christianisme et non de l’Antiquité !
Les rapports entre religion et philosophie dans l’Antiquité sont conçues d’une manière différente et d’ailleurs assez variable ; tantôt la religion est opposée à la philosophie, mais à titre de système de rites, tantôt elle en est distinguée comme objet d’un enseignement mystérieux réservé à des initiés, tantôt au contraire la piété religieuse, en ce qu’elle a d’essentiel, est ramenée à la philosophie.
On le voit, le schéma proposé par ANUBIS RE est, pour le moins, instrumentalisé.
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Concernant Plotin, on est dans la même dynamique.
Il suffit de prendre l’une ou l’autre de ses citations qui, ici aussi, ne correspondent plus à un schéma préfabriqué.
Dès son premier livre sur le « Beau », Plotin fait intervenir à trois reprises les Mystères pour en expliquer l’institution, les rites, les pratiques et en esquisser l’interprétation : « Ainsi, comme le dit une antique maxime, le courage, la tempérance, toutes les vertus, la prudence même ne sont qu’une purification. C’est donc avec sagesse qu’on enseigne, dans les Mystères, que l’homme qui n’aura pas été purifié séjournera, dans les enfers, au fond d’un bourbier, parce que tout ce qui n’est pas pur se complaît dans la fange par sa perversité même : c’est ainsi que nous voyons les pourceaux immondes se vautrer dans la fange avec délices ».
Qu’il s’agisse bien, dans ce passage, des Mystères d’Eleusis, c’est ce que prouve le texte de Platon auquel Plotin fait allusion : « Musée et son fils Eumolpe, dit Platon, attribuent aux justes de magnifiques récompenses. Ils les conduisent, après la mort, dans la demeure d’Hadès et les font asseoir, couronnés de fleurs, au banquet des hommes vertueux, où ils passent leur temps dans une éternelle ivresse. Quant aux méchants et aux impies, ils les croient relégués aux enfers, plongés dans un bourbier et condamnés à porter l’eau dans un crible ».
Dans le paragraphe suivant (§ 7), Plotin continuant à développer sa pensée, dit que, pour atteindre le Bien et s’unir à lui, l’âme doit se dépouiller du corps, comme dans les Mystères s’avancent entièrement nus ceux qui, purifiés, sont admis à pénétrer dans le sanctuaire :
« Il nous reste maintenant à remonter au Bien auquel toute âme aspire. Quiconque l’a vu, connaît ce qui me reste à dire, sait quelle est la beauté du Bien. En effet le Bien est désirable par lui-même ; il est le but de nos désirs. Pour l’atteindre, il faut nous élever vers les régions supérieures, nous tourner vers elles et nous dépouiller du vêtement que nous avons revêtu en descendant ici bas, comme, dans les mystères ceux qui sont admis à pénétrer au fond du sanctuaire, après s’être purifiés, dépouillent tout vêtement et s’avancent complètement nus ».
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Avouons que nous sommes bien loin d’une rhétorique orientée.

S’il est inutile de critiquer tel ou tel rite ou régime maçonnique, car c’est toujours en vain que l’on essaye de convaincre même avec les arguments les plus exacts, on ne peut en revanche accepter que perdure des affirmations erronées appuyées sur des considérations plus erronées encore.
La Philosophie n’est pas, n’a jamais été et ne sera jamais l’ennemie de l’initiation. Prétendre le contraire relève d’une volonté d’imprimer des idées sectaires en Maçonnerie.
Si elle est à mon sens son substrat, dans tous les cas il ne peut et il ne doit pas être contesté qu’elle en est une part importante et constitutive.

A Pierre Noël nº 62,
Je pensais que JBW avait d’autres arguments.
J’appuie donc mon commentaire 54.
Manifestement, Willermoz n’a jamais lu Plotin, il eut été alors plus prudent, ou bien les textes du philosophe lui ont singulièrement échappé, confirmé lorsqu’il prétend que les philosophes n’appelaient qu’à l’exploitation des sens.
Or, la Philosophie dit tout le contraire, elle appelle à l’usage de l’intellect, qui n’est pas un sens mais un don divin selon elle, oublié par l’homme distrait par les plaisirs du corps.
D’ailleurs, l’extrait que je produit en 57 l’illustre et dément l’argument de Willermoz.
Par ailleurs lorsque je lis du fondateur du RER : « Aussi l’objet principal des sages instituteurs de l’initiation ne fut pas précisément de faire connaître la vérité aux Peuples, mais de les porter par leur exemple et par leur doctrine, à croire en Elle avec confiance et à lui rendre un sincère hommage, quoiqu’elle fut cachée à leurs yeux. » et les deux ou trois phrases qui suivent, il est bien clair que celui-ci confond initiation et religion. Si Porphyre s’est perdu en prétendant que la Philosophie comportait des secrets qu’il fallait soustraire aux profanes, Plotin son instituteur n’en a jamais fait cas nulle part car il s’agit bien là d’un principe qui distingue tout particulièrement la Philosophie de la Religion, l’une ayant pour vocation d’instruire, l’autre de diriger.
Une précision qui sera peut-être utile, il y a une confusion très présente en FM, celle qui consiste à affirmer que les Mystères d’Eleusis et autres religions antiques étaient initiatiques ; il ne s’agissait tout au mieux que de superstition, de tout temps dénoncée par les philosophes. Seule la Philosophie était intiatique dans l’Antiquité, et ouverte à toute personne ayant les capacités intellectuelles lui permettant d’en suivre les cours (ce que les Égyptiens ne manquèrent pas de reprocher aux Grecs), ceci sans aucun « rite de passage » particulier, non plus chez Pythagore pourtant le plus rigoriste.
Je vous remercie néanmoins de votre information.

« [l’initié] les belles choses n’attirent plus ses regards ; car il regarde au-dessus de la Beauté elle-même : il a dépassé le chœur même des vertus, comme l’homme entré à l’intérieur d’un sanctuaire a laissé derrière lui les statuts placées dans la chapelle ; c’est elles qu’ils verra les premières quand il sortira du sanctuaire, après l’avoir contemplé intérieurement et après s’être unis non plus à une statue ni à une image de dieu, mais au dieu lui-même ; et ce ne seront que des contemplations de second ordre. Mais la contemplation qu’il avait dans le sanctuaire, était-elle bien une contemplation ?
Non sans doute, mais un mode de vision différent. » Plotin.
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La Philosophie ennemie de l’initiation, nous dit Antoine Faivre (commentaire nº 55)
Elle est son substrat.

Excellent! Merci.

http://hautsgrades.over-blog.com/article-instruction-secrete-des-grands-profes-107107827.html
Voici donc l’Instruction secrète des Grands Profès, épitomé du RER.
Une chance, ce système ne semble pas se réclamer de la Maçonnerie.
Il s’adresse cependant à des maçons, c’est assez déconcertant de l’être et d’y succomber néanmoins.

Un point de vue différent de la Faute et la Chute :
>>>
« … l’activité parfaite et sans entrave a en elle-même la jouissance, de sorte que l’activité théorétique sera de toutes la plus agréable … Semblablement pour la vie : nous disons agréable celle dont la présence est agréable à qui la possède, et que vivent agréablement non à qui il arrive de se réjouir en vivant, mais ceux à qui la vie même est agréable et qui jouissent du plaisir de la vie. »
Philosophie grecque IIIé/IVè siècle ap. JC.

Voici un texte qui ne trahit pas son titre « Les Fondamentaux du RER » :
http://hautsgrades.over-blog.com/article-les-fondamentaux-du-rer-103304738.html
Il se conclut par cette phrase d’une rare honnêteté intellectuelle :
« Sans doute, ce désir d’unicité organique et de spécificité religieuse fait-il peu de place à l’universalité de l’initiation maçonnique et à l’universalité traditionnelle d’un Art qui est d’autant moins catégoriel que l’ésotérisme est forcément Un ! »
Cette spécificité si peu maçonnique du RER est ensuite justifiée comme ceci :
« Mais ceci, au fond, ne concerne plus la structure et les caractéristiques du Rite mais beaucoup plus les critères d’entendement et les motivations du siècle, en bref l’ouverture des esprits. »
Autrement dit et sauf erreur, les maçons doivent accepter qu’un rite maçonnique soit en contradiction avec les Fondamentaux de la Maçonnerie au nom de l’ouverture d’esprit.
Vous avouerez que c’est assez curieux en Maçonnerie, censé être le lieu par excellence du respect des règles.
J’aurais personnellement préféré que le Régime fût … rectifié.

« L’esprit de l’homme est ainsi fait que [la fable] a cent fois plus de prise sur lui que la vérité. »
Erasme.
Le maçon, l’objet de pensées étrangères ?
J’avais compris que l’apprentissage donnait à reconnaître la nature de l’illusion et de la passion,le compagnonnage à s’en défaire pour ne jamais plus y succomber, et la maitrise faisait du maçon un être froid dans sa réflexion.

Nous sommes bien ici, comme il a été utilement rappelé, dans un processus d’ordre initiatique, terminologie conditionnée par une époque (RER 1778) dont il faut prendre la mesure en évinçant les rhétoriques profanes, ce qui semble avoir échappé à certains commentateurs.
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C’est faisant suite à la « Grata Repoa » de Köppen et von Hymmen publié en 1770, relatant des initiations imaginaires des prêtres d’Egypte, en imitation de l’abbé Terrasson et son roman Sethos (1728-1731), que la notion d’Initiation sera prise dans le sens contemporain du terme qui implique une progression et une recherche personnelle.
L’Initié, du latin initiare, est celui qui est « Admis à la connaissance, à la participation de mystères religieux, aux pratiques secrètes d’une association ».
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Le dictionnaire encyclopédique de Diderot (éditée de 1751 à 1772) ne fait pas encore état de « connaissance », ni d’une quelconque élévation spirituelle progressive : « On appelait initiés dans le paganisme, ceux qui après des épreuves et purifications, étaient admis à la célébration des cérémonies et des mystères. Tout ce qui a percé de la pratique des cérémonies des initiés, ne consiste qu’en des choses simples, légitimes et honnêtes, tel que l’usage de certaines prières, des parfums et des fumigations ».
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Si on remonte au 17e siècle, Randle Cotgrave, d’après son « Dictionarie of the french and English Tongues » (1611), on observera que les équivalents de to initiate sont enter into, begin in, give the first instruction, licence, or admit of a societie…
C’est cette même désignation qui, sans plus, ouvre à une organisation secrète qui prévalu chez Pritchard en 1730 dans son « Masonery Dissected » (« initier leurs nouveaux membres dans l’ensemble des trois degrés de la Maçonnerie »).
Notons que les « Constitutions d’Anderson » de 1723 n’utilisent pas cette désignation.
Une désignation que le Chevalier Ramsay emploiera en 1736 dans ce même cadre qui n’inclut pas une recherche personnelle dans la progression, mais une simple réception d’enseignements formalisés, ainsi que stipulé dans son « Discours » : « les initiés y trouvent un mets exquis qui nourrit, qui élève et qui rappelle à l’esprit les vérités les plus sublimes ».
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Si on remonte encore le temps, cette terminologie « d’initiation » se profilait depuis le 15e siècle (apparition en 1488) dans un sens bien précis d’appartenance à la religion chrétienne.
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Dans ce contexte initiatique, prendre à la lettre le contenu du RER ne participe pas de sa symbolique, et n’inclut à aucun moment une recherche de sens tel que l’Initié peut l’induire à l’ombre de lui-même.

Extrait de la lettre à un candidat.
« L’origine et le but essentiel de cette institution sont très anciens et sont fort peu connus, même du plus grand nombre de ceux qui portent le titre de Maçon, parce que le grand nombre se contente de l’écorce et fort peu cherchent le noyau. Les uns ne désirent d’acquérir ce titre que pour se procurer sous son voile quelques amusements mystérieux et des amis souvent alors aussi peu solides que le goût qui les unit ; d’autres le désirent pour exercer en commun une bienfaisance louable et honorable qui est le but ostensible et général de la Société ; d’autres enfin, qui n’ont pu penser qu’une institution dont l’origine primitive se perd dans la nuit des siècles puisse exister et avoir résisté à tous les chocs sans être soutenue par un but fondamental et essentiel pour les Hommes de tout rang, âge et nation, ont pris un essor plus élevé, de sorte que pendant que certains rampent dans le vestibule de l’Edifice, d’autres planent sur son toit. Les écarts des uns dans la société civile ont avili aux yeux du public, souvent imprudent et précipité dans ses jugements, la Société la plus respectable, parce qu’il a fait à cet égard comme il fait quelquefois pour ce qui concerne la Religion qu’il confond souvent avec la conduite répréhensible de quelques ministres qu’elle emploie. Mais cette Société ayant en elle une force propre, n’a point été et ne peut être par-là avilie dans son essence, qui sera toujours très respectable. De cette diversité de goût, il a dû résulter pendant le cours de la durée de cette institution, et dans son sein même, des Régimes différents, dont les uns, à mesure qu’ils se sont plus rapprochés du but primitif, auront dû avoir des règles plu,-, austères que ceux qui auront préféré d’en rester plus éloignés. Telles que l’on voit par exemple quelques parties de certains ordres religieux qui ont établi des réformes particulière et plus sévères. sans cesser cependant d’appartenir à leur ordre primitif, mais bien plutôt pour se rapprocher de son primitif. »
« Celui auquel je suis attaché (ainsi que MM. de S…à la dénomination particulière de Régime Rectifié. Il n’est pas le plus commode, ni le moins exigeant de tous ; mais s’il exige plus que les autres de ses membres, il leur laisse aussi espérer davantage ; il a ses épines, mais elles ne piquent que ceux qui avec trop de sensualité l’effleurent [sic], ou qui ont l’impatience de les cueillir avant leur temps. Voici, Monsieur, pour aider à vos réflexions, une définition générale de la Maçonnerie dans le Régime Rectifié, qui est le seul dont je vous parlerai maintenant. »
« La Maçonnerie est une école dans laquelle on éprouve graduellement l’aspirant pour en former un homme moral utile dans toutes les parties de la Société humaine où la divine providence l’a placé, ou voudrait le placer dans laquelle on le forme ainsi sous le voile de divers symboles, emblèmes et allégories propres à exercer son intelligence suivant sa capacité, dont l’étude est adoucie par quelques amusements de société, honnêtes et décents qui deviennent intéressants par le sel du mystère qui les accompagne. On le forme ainsi s’il ne l’était déjà, ou on le fortifie dans l’amour d’une pratique constante des devoirs religieux, moraux et sociaux, afin qu’il acquiert l’habitude cette vertu aimable et douce, qui plaît partout où elle se montre avec ces caractères, mais qui ne peut mériter le nom de vertu qu’autant qu’elle est fondée sur les bases, inébranlables de la religion chrétienne. Ainsi, quoique la société des Maçons ne soit pas une société religieuse car toute controverse en matière de religion et de politique est expressément défendue dans toutes ses assemblées, cependant les principes maçonniques qui la dirigent sont intimement liés aux principes fondamentaux de la Religion, sans lesquels nulle société particulière ne peut être essentiellement utile. Ainsi, pendant que le corps entier peut se rendre utile par la bienfaisance à la partie souffrante de l’humanité, chaque individu qui la compose peut y trouver aussi pour lui-même un avantage réel et inappréciable pour tout le cours de sa vie, et bien au-delà, s’il sait priser le bien que l’institut peut lui faire. »

Certains F:. trouvent le RER bien trop chrétien alors que les RER pensent que les autres rites sont trop « judaisant » ?

C’est ce qu’on appelle des concours d’ »arguments d’autorité », moyen de fuir l’échange et la controverse. Plutôt qu’argument de fond, la force viendrait de la réputation attribuée à celui-ceux dont on se prévaut.
Alors, sur le fond, nombre de questions se posent, dont on peut se disposer au nom de croyances ou convictions.
– les personnages des évangiles sont-ils réels, attestés et reconnus comme tels ? C’est douteux car manque d’éléments croisés de source différente et fiable.
– en admettant que oui à la question précédente, ne s’agit-il pas de personnages mythiques composites ?
– si on prend le récit des évangiles comme véridique et précis et que Joseph n’est pas le père de Jesus’s, quel est la version la plus probable ? Jesus enfant adultérin d’un humain ou naissance virginale miraculeuse ? Dans le premier cas, c’est la fin de la chrétienté classique, romaine car jesus n’aurait plus aucune autorité miraculeuse. Dans le 2e , il devient relié aux demi-dieux grecs de naissance miraculeuse.
Donc rien d’étonnant à ce que des croyants fervents bloquent toute réflexion, doute.
Alors que justement la FM, délivrée de la bigoterie apporte une voie élégante et efficace pour exploiter le mythe chrétien sans sombrer dans des addictions, blocages, allégeances.
Et le rite RER apporte sa pierre, intéressante.

Plus de trente années de recherches historiques, scientifiques, théologiques sur le Christianisme et les Évangiles par des personnalités parmi les plus respectées dans leur domaine et exerçant dans les plus prestigieuses universités, sont qualifiées de « polémique » par Pierre Noël et de « fake news » par le frère JMB.
C’est donc à cela que mène les rites tels que le RER et Emulation après des décennies de pratique.

Cet article et les commentaires est typique d’un phénomène de dérive vers du simplisme et médiocrité.
Déjà l’église romaine est une perversion du christianisme dans le sens de la soumission, le dogmatisme, l’oppression et le simplisme très loin du mouvement chrétien originel lié à la gnose, à la libération de l’absurdité des traditions judaïques.
Le RER rattachant la FM au christianisme est un mouvement intéressant à la base, mais là encore, il suffit de lire certains commentaires, celà se retrouve abêti par de l’allégeance obédientielle ou des approches bigottes.
Pourtant étant très loin d’approches bigottes catholiques je témoigne que des FM attachés à ce rite RER apportent une réflexion maçonnique riche et passionnante. Hélas, là encore le problème se situe dans des « prieurés « cultivant une forme de gourouisme qui vide là encore de tous sens constructif.
Notre progression maçonnique est parsemée de ces embûches de dérives profanes de pouvoir.

7- Mais qui est lourdingue ? N’est-ce pas celui qui prétend avoir appris «de source historique des plus sérieuses » (lesquelles ?) et qui parle d’une hypothèse « considérée par nombre (?) de prêtres et pasteurs (combien ?) historiens (?) ». Tu te comportes comme un vulgaire relayeur de fake News !
Regarde toi dans un miroir et tu y verras non pas un « idiot » (je ne me serais pas permis) mais un triste personnage manipulateur !

5 @ Pauvre DESAP, nous le pensions retourné au désert intérieur en quête du sanctuaire et voici qu’il est seulement de retour d’un vulgaire voyage positiviste, toujours plus enkysté dans ses certitudes redondantes et sa désespérance mortifère. Au delà de la commisération que son étatne peut que nous inspirer, nous ne pouvons pas rester la les bras ballants. Que faire pour lui permettre de retrouver au moins une petite fraction de cette lumière que la Maçonnerie lui avait apportée et qui semble s’être éteinte au contact de son hypocondrie métempirique.? J’avoue mes Frères et Sœurs être dans la consternation tant son cas me paraît sans issue. Je proposerais bien une petite prière collective à certains moments de la journée, convenus entre nous, mais je crains que le remède soit pire que le mal: nous sommes chez lui en plein terrain psychallergique, propice aux chocs antithéistes.
Si vous avez une idée….

Outre le déferlement de superstitions qui maille l’Ancien Testament, les Évangiles et repris plus que rigoureusement par le RER et ses « penseurs » qui revendiquent, excusez du peu, de connaître et diffuser la vraie religion, il s’agit donc pour ce rite de, je cite, « suivre la loi du Christ, seule susceptible de conduire à la Jérusalem Céleste », cette dernière parmi les superstitions religieuses qui consistent à condamner la vie terrestre, la vie tout court d’ailleurs.
C’est en fait proprement une schizophrènie, déjà relevée et démontrée par Celse et Damascius.
En effet la vie, dont tout initié aux principes antiques (le reste n’est qu’usurpation du terme) sait que ce vocable ne désigne pas seulement l’Homme mais l’Univers dans son ensemble et au niveau humain sa connaissance objective, la vie se voit donc reléguée à la Faute, le Chute et autres bêtises synonymes ne servant qu’à culpaliser les Hommes, les affaiblir pour mieux les contrôler ; je n’ai par principe aucune confiance en ceux qui me veulent du bien, n’est-ce pas Jésus.
Cette même religion désigne l’Univers, seule création de son dieu le fameux YHVH, comme une corruption de la Vérité.
En fait de Création, on peut voir l’Univers comme la manifestation de ses principes, et cela change tout au point de vue de son étude et de sa compréhension, également s’agissant de son origine. Une vision un peut moins fermée, un peu moins dévote.
Le RER invite donc à suivre la loi du Christ et s’enorgueillit.
Ainsi le RER introduit en maçonnerie le rejet. Le rejet de ceux qui ne croient pas -et surtout ceux ne croyant pas à la parole du Christ, plus encore que les athées- de la Culture qu’il rejette au profit de la croyance, de la Philosophie, toutes choses très clairement exprimées dans les Évangiles lorsque les apôtres se chargent de rapporter les paroles du Christ.
Bien, là c’est simple il suffit de lire les Évangiles pour le vérifier.
Ce serait superfétatoire de préciser que le RER trahit le principe maçonnique fondateur d’universalité.
Il carresse le rêve du Christianisme, l’évangélisation de toute l’humanité.
Le RER est l’outil préparant ses fidèles à la Parousie.
Le RER est un ordre religieux chrétien qui use des outils maçonniques. C’est en soit respectable, mais il ne saurait pouvoir prétendre être un rite maçonnique.
Quant à sa qualité autoproclamée de « régime » elle trahit précisément sa finalité, l’hégémonie.
Bien comprise au XVIIIè, époque où il ne réunira qu’une minuscule poignée de maçons.
Ses adeptes vont protester de mon intolérance, de ma mauvaise foi, de ma méconnaissance …
Ahahah !
… et Will iam sera satisfait de lui-même, d’avoir prédit l’avenir dans son dernier commentaire ?
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P/S : une chose dernièrement m’a troublée. J’ai toujours été choqué par la violence des paroles du Christ à l’égard de ceux qui ne lui faisaient pas confiance.
Je me suis toujours demandé d’où cela pouvait provenir ?
J’ai appris de source historique des plus sérieuses que Jésus est très probablement le fruit d’un viol de Marie par un soldat romain.
Ceci m’a immensément attristé.
Après avoir violenté horriblement sa mère, on a tué cet homme.
J’ai maintenant la réponse à ma question.
Je ne peux donc qu’avoir de l’amour pour Marie et Jésus, ce qu’ils ont subi est inhumain, intolérable, impardonnable.
Cela n’empêche pas le désaccord philosophique.
En d’autres termes, mes chers frères cessez de tout prendre pour vous-même, nous gagnerons du temps et nous auront sûrement des conversations moins passionnées et plus constructives.

Quel fatras en plein 21e siècle !
Précision : voici la définition de La Chose du texte de Pierre Noël :
Cette notion complexe d’« Ordre » et de « Chose » (synonyme de « Cause ») parcourt la pensée de Martinès de Pasqually. Elle est intimement liée à l’Ordre des Élus Coëns, au Temple, à la Sagesse, à la Sophia et à la Shekinah :
« La Chose est, pour Martinez de Pasqually et ses disciples, l’unum necessarium d’où tout découle et à quoi tout s’oriente. À quoi et à qui. La chose est l’Ordre des élus coëns, c’est le Temple et tous symboles associés, par métonymie. La Chose est, en effet, pour récapituler, la présence de Dieu, son omniprésence, quand on suit les règles, sous des espèces hiérarchisées. La Chose est la Gloire, ou la Chékhinah, la Sagesse, la Sophia, de son nom technique, l’esprit bon compagnon, le Logos loquace et le Saint-Esprit vivificateur qui procède du Père et que le Fils envoie. »
(R. Amadou, Introduction aux angéliques, CIREM, 2001).
Selon Pernety, la « chose » représentait l’ouvrage de la Pierre (philosophale). Le même Robert Amadou assimile « la Chose » à la présence de Dieu, la Shekhina qui prend dans la tradition hellénistique le nom de Sagesse ou de Sophia. En ce sens, elle est la parèdre ou le double du Christ. Pour les théologiens classiques, « l’ordre des choses » résulte d’un plan divin ou de la sagesse divine.
Cité par Jean-Marc Vivenza dans Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié : de l’influence de la doctrine de Martinès de Pasqually sur Jean-Baptiste Willermoz (Le Mercure Dauphinois, Grenoble, 2010, p. 56). Louis-Claude de Saint-Martin est lui-même l’auteur de L’Esprit des choses, Paris, Laran-Debrai-Fayolle, an VIII [1800]. Le texte est en ligne.

Beaucoup de Fr de la FM humaniste riront de cette « gentille »caricature, tout en se demandant comment l’auteur interprete son serment de non divulgation du secret maçonnique…

Willermoz ne s’y trompait pas, lui qui affirmait qu’il fallait associer à chacune des strates du Régime une typologie de chrétiens allant de la foi du charbonnier des plus convaincus aux délires théurgiques des plus effrayés en passant par les preux chevaliers qui font de la Bienfaisance l’unique voie d’accès vers le salut.
Comme le suggère si bien notre frère Pierre il ne faut pas juger le Régime Écossais Rectifié sur les apparences. Il est fondamentalement différent des autres « grands » rites même s’il s’alimente parfois aux mêmes sources. Hormis cette référence chrétienne qui semble choquer parfois certains commentateurs sur ce site, il propose au cherchant une multitude de chemins pour sa quête spirituelle mais sans jamais rien lui imposer.