Un culte de Baal au XX° siècle

Deux questions intéressantes d’AL qui demandent un début de réponse.
1° « Pourquoi tant et uniquement de références, de situations et d’histoires bibliques ? Pour évoquer autre chose que la religion ? Mais quoi au juste ? »
Les Anglo-saxons et les pays nordiques étaient de fait nourris de culture biblique, en bons protestants pour qui la lecture de la bible était à la fois permise et essentielle. Lorsque certaines « élites » (entendez de la société londonienne) s’en détachèrent après les guerres de religion, le pli était pris et le vernis en subsista, même si l’adhésion s’en relâcha de plus en plus. Les nouveaux Francs-maçons apportèrent avec eux leur passé, leur bagage culturel et leurs tics de langage (que serait la langue anglaise si elle n’avait été conditionnée par Shakespeare et la traduction de la bible « autorisée par le roi Jacques » ?). Rien de tout cela ne se trouvait dans l’héritage des bâtisseurs de toujours, du néolithique à sir Christopher Wren. Mais les apports bibliques, n’en déplaise à certains, se limitaient souvent et se limitent encore dans les rituels maçonniques aux récits imaginaires (qui en doutera ?) de la création du monde, de la construction d’un temple à Jérusalem, de sa reconstruction et enfin de la conquête de ses ruines par des soudards certes mais bons chrétiens. Des centaines de pages de psaumes, d’enseignements théologiques, de leçons morales, de prophéties, de révélations traitant de « religion », de péché, de vie éternelle, d’incarnation ou de résurrection, on parle peu ou pas du tout dans le Craft (plus dans les degrés beyond the craft) qui ne contient, propose ou impose aucune profession de foi ! La bible est, pour nous hommes du XXI° siècle, une épopée comme l’Iliade, la Chanson de Roland ou le Bhagava-gita, soit un moment de l’histoire humaine.
2) « l’Arche Royal est christique et religieux. Les franc-maçons français « modernes » ignorèrent ce rituel sans intérêt autre que religieux, de même que le RER fit long feu à cette même époque. »
L’Arche Royale n’est pas « christique » (on ne parle nulle part de la personne du christ) ou ne l’est plus depuis bien avant 1813. Après la cristallisation du grade de maître (en 1730) sur la disparition (lors d’un certain meurtre) d’un mot donnant droit à une augmentation de salaire, les « maçons » inventèrent une suite dont l’aboutissement était la redécouverte de ce mot disparu sous les décombres du temple de Jérusalem. Cette suite (et ses multiples variantes) fut appelée Maître Ecossais, Maître Parfait, Chevalier de Royale Arche, Chevalier de Saint-André ou du chardon (et j’en passe). Le succès en fut différent selon les endroits (car il dépendait surtout du prix à payer, bien souvent exorbitant) mais il se répandit en Allemagne, aux Pays-Bas, en Suède et en Russie, en France (de l’Alsace à la vallée du Rhône, de Bordeaux aux colonies, et bien sûr à Paris). Ces grades dits écossais ne furent introduits en Ecosse qu’au XIX° siècle, comme le rappelle malicieusement l’actuel rituel de R+ en usage au SC d’Ecosse !

Jusques à quand faudra-t-il supporter ces discours vengeurs nous accusant de faire toujours « de la religion  » ? Pires que ceux de mon pasteur occasionnel ! Je dois avouer (m’en repentirai-je jamais assez pour être absous ?) avoir assisté dans ma vie à deux messes d’enterrement, à une messe de mariage, à deux bar-mitzvah et à une circoncision rituelle! Par contre, je n’ai pas dû assister à mon baptême ! Hugh Grant a fait mieux.

Je retrouve un commentaire de 2019, publié un commentaire sur un livre remarquable de P. Mollier sur un chapitre « antient » en français, créé à St-Domingue au XVIII° siècle ! Il précise le présent articulet.

Quiconque connaît un peu la maçonnerie d’Arche Royale pratiquée aujourd’hui en Angleterre et aux USA (cette dernière proche de l’Irlande et de l’Ecosse ) est frappé par la différence entre les deux. Le rituel anglais débute avec l’arrivée des « séjournants » à Jérusalem, le rituel américain décrit par le menu les péripéties précédentes, depuis la révélation du buisson ardent, la destruction de la ville sainte par les Assyriens, la proclamation de Cyrus et le retour difficile (« rugged road ») des captifs à Jérusalem où ils devront encore passer les quatre voiles du tabernacle. Ce n’est qu’après qu’ils pourront entamer les travaux qui amèneront la découverte souterraine de secrets différents dans les deux cas (des deux côtés de « l’étang » !).
La partie « américaine » fut publiée dès la fin du XVIII° siècle (ne fût-ce que par T. Webb déjà cité) et montrait déjà la rétrogradation du « Roi » à la deuxième place après le « Grand-Prêtre », mais avant le « Scribe » (ce qui n’étonne pas puisque les anciennes colonies étaient devenues République). Elle était d’inspiration « Ancienne » (terme qui n’a pas exactement la même connotation en Amérique et en Angleterre) et P. Mollier démontre qu’elle se répandit (fugacement) à St-Domingue et fut ramenée de là en France pour une aventure sans lendemain dans une loge parisienne (le Phoenix).
La partie « anglaise » du rituel fut mise en forme après l’union de 1813 et définitivement établie vers 1830 avec le rituel approuvé par le duc de Sussex. Il est finalement très sobre, sans le côté aventureux, ludique et « secoué » (horseplay) des développements américains. Le passage des voiles y fut abandonné. [Il était cependant bien présent dans les divulgations anglaises de W. Finch (1802), de R. Carlile (1825, 1831) et même de G. Claret (1845)]. Le jeu y est réservé, suggéré et suggestif, laissant la porte ouverte à l’imaginaire et au déploiement symbolique Les allocutions des trois présidents, toutes ajoutées après l’union, sont l’occasion d’une réflexion symbolique et métaphysique qui dépassent très largement la dimension surtout religieuse du rituel américain, enrobée dans une présentation théâtrale un peu déroutante pour le spectateur européen. Y voir une expression « christique » serait une erreur, tant sur la signification du mot que sur son emploi dans ce contexte.