Une forgerie autour de 1721 ?

Bien.
Je vais poser la question de manière brute en espérant obtenir une réponse factuelle, concise et directe :
– Qu’est-ce qui vous fait dire précisément que les gars qui se faisaient recevoir maçon dans les loges de la GL de L&W, hors staff, le faisaient avec pour objectif principal de faire la foire ?

Après 1721, la Grande Maîtrise fut effectivement occupée par des nobles importants (jusqu’à aujourd’hui) mais bien peu ont pris une part effective à la direction du Craft (quand il s’agit de membres de la famille royale, il est prévu qu’un Pro-GM soit nommé qui exerce effectivement la fonction). Ils se contentaient bien souvent de présider l’assemblée annuelle (et plusieurs ne s’y sont jamais montrés). Il y a des exceptions certes, comme le duc de Sussex (fils cadet du roi George III), le futur Edouard VII quand il était Prince de Galles ou le futur George VI quand il était duc d’York (et GMM de la GL d’Ecosse).
Cela fut vrai pour les « Moderns » (plutôt upper middle class) comme pour les « Antients » (plutôt lower middle class), a fortiori pour la GLUA (résolument middle class !). Le vrai (et seul pouvoir), c’est le « Committee of Charity » établi en 1725 pour assurer la gestion du fonds de « charité » mais qui a progressivement pris de l’importance jusqu’à devenir l’organe directeur de la GL. En 1813 (lors de l’union des 2 GL), il est devenu le « Board of General Purposes ». Sa composition actuelle est restée invariable depuis 1917 : le GM et les Grands officiers (membres ex-officio), des Maîtres ou Anciens Maîtres de Loge soit nommés par le GL (8) soit élus par la GL (12 de province, 12 de Londres) avec des mandats de 4 ans. Il élit le président du Board parmi ses membres. Ses pouvoirs sont très étendus, des finances à l’administratif, du disciplinaire aux affaires extérieures (les célèbres « reconnaissances », prisées par les uns vilipendées par les autres!). Il a les sous et l’influence.

Puisque il faut préciser le débat, je crois que Preston et ses amis d’Antiquity ont trafiqué (d’où le mot forgery) en 1778 ou quelque ce qui fut présenté dans le Livre E comme les minutes (ou les copies de minutes) de l’installation du duc de Montagu (qui avait eu lieu en 1721).
Ils voulaient par là démontrer que la GL d’Angleterre avait sciemment rompu le contrat dont les termes prévoyaient que les quatre loges fondatrices ne faisaient que céder en dépôt leurs droits et privilèges « immémoriaux » (en d’autres termes les droits des « vieux » maçons encore proche du passé opératif, bien qu’ils ne « travaillent » plus la pierre ou autre chose dans les loges depuis belle lurette) à une génération nouvelle de maçons sans attaches avec le métier, préoccupés uniquement de convivialité (la vie de « club » pour être simple), de progrès dans le domaine des sciences (les « Lumières ») exposés ou échangés lors de discussions toujours courtoises, de « fraternalisme », de sociabilité … dans un cadre rituel très formalisé hérité ou emprunté (le mot honni !) aux anciennes corporations (Companies) de métier toujours vivaces dans la Cité de Londres.

Ils avaient tort (les loges fondatrices n’avaient jamais ratifié ce contrat purement imaginaire) et raison tout à la fois (la maçonnerie d’après 1723 n’avait plus rien de commun avec celle d’avant 1717).
En tout cas, cette « révolte » de 1778 montre que l’ obsession anti-obédience cultivée ad libitum a existé de tous temps ! (il y en a bien d’autres exemples au siècle suivant)

Pourquoi toujours lire les événements du passé avec les yeux d’aujourd’hui ? La société londonienne des années 1715- 1725 n’est pas la nôtre, la franc-maçonnerie encore moins.
Il n’y avait pas de « tenues blanches » comme la fm française les connaît, ni d’ailleurs de « tenues » tout court au sens actuel du terme. Les ouvertures/fermetures auxquels nous sommes habitués ne sont apparues que quelques décennies plus tard sur le continent (c’est Bernheim qui en a publié les premiers exemples).

Pourquoi voir les « complots bien dans l’air du temps » avec les yeux de la marquise prenant ses désirs pour la réalité (wishful thinking), et non selon les faits patents ? Le complot de ces années-là fut le complot dit Atterbury (un évêque anglican ancien chapelain de la défunte reine Anne Stuart), bien connu dans ses détails chronologiques, mais surtout par son retentissement sur les activités de la GL de L&W, par l’implication du GM de 1722-1723, Lord Wharton (un « vrai » jacobite celui-là, du moins en fin de carrière) et les interventions des maçons auprès du « ministre de l’intérieur » (ou de ce qui en tenait lieu), Lord Townshend (qui était aussi maçon !).

Désap : « La cérémonie est par le fait toute profane, ainsi il n’y a pas de défaut à la participation de profanes, ce serait même une volonté de manière à signifier au Royaume l’existence de la GL, le Roi n’acceptant pas l’existence de sociétés secrètes « .

Le roi d’Angleterre ou le gouvernement britannique n’ont jamais « refusé » l’existence de loges de francs-maçons, ni avant ni après 1717 (on n’est pas dans la France de Louis XV).
Au Moyen-âge et au XVI° siècle, le gouvernement a tenté à plusieurs reprises (par les Statutes of Labourers successifs) de limiter les salaires des ouvriers du bâtiment (ce qui est tout différent!). En 1799, il a promulgué une loi interdisant les Sociétés secrètes, craignant l’influence française et jacobine. L’influence discrète des Francs-Maçons (et des frères du roi George III) a permis que cette interdiction épargne la fm en Angleterre, en Irlande et en Ecosse.

On peut estimer que toutes ces réunions étaient « profanes » puisque personne ne semble y avoir vu des réunions secrètes à visée ésotérique, occultiste ou « métaphysique » (en tout cas, personne ne l’a écrit à l’époque)

« Art XIII A ladite réunion trimestrielle (1), toutes les affaires concernant la Confrérie en général, ou des Loges particulières ou des simples Frères, seront discutées et tranchées d’une façon calme et rassise après mûre réflexion. C’est aussi à cette réunion seulement que, à moins d’une dispense, les Apprentis doivent être élevés au grade de Compagnon et de Maître ». (Règlements Généraux compilés par G.Payne, dans Anderson 1723, trad. Mgr Jouin, 1930, p.107).
Dans le « Nouveau Livre des Constitutions » par J. Anderson (1738). Les « Vieux » Règlements furent remplacés par les « Nouveaux » Règlements, les Règlements de G.Payne étant « révisés » par la Grande Loge. Le nouvel article XIII était ainsi rédigé
« Le 22 novembre 1725. Le Maître d’une Loge, avec ses Surveillants et un nombre approprié de membres réunis en due forme, peut faire des Maîtres et des Compagnons à sa discrétion (selon son bon vouloir) » (1738, p 160, trad personnelle).
Il faut distinguer la fonction de « Maître de Loge » (qui était exercée par un Compagnon avant 1725, à Londres en tout cas) et le grade de Maître-Maçon qui semble au début avoir été un honneur, indépendamment de la légende qui sera révélée en 1730 seulement. Si cet « honneur » ne pouvait être conféré qu’en Grande Loge en 1723, il put l’être dans toutes les loges particulières à partir de 1725.

1) Il s’agit des assemblées trimestrielles du GM, des SS et des VM de loge, prévues à la Saint-Michel (29 septembre), la Saint-Jean en hiver et la « Lady-Day » (jour de l’Annonciation, 25 mars). Voir Anderson 1738, p 113.

Un problème se pose, qui n’a pas de réponse assurée. Dans la relation du Livre E, probablement « revue » en 1778 dans les circonstances que l’on sait, un nombre considérable de « personnes de qualité » assistent à l’installation du duc de Montagu le 24 juin 1721 et parmi eux 5 lords, 4 Sirs, 5 Esquires, 2 gentlemen … Mais il n’est pas dit qu’ils étaient « Freemasons », « Frères » ou que ce soit d’autre (ils n’étaient en tout cas pas « du métier de la pierre ou du bois» !). On sait seulement qu’Anderson écrit en 1738 (p. 112) que Stanhope (le futur Lord Chesterfield qui sera Surveillant, en 1731 à La Haye, lors de la réception de François de Lorraine comme Apprenti et Compagnon, Anderson 1738, p 129) fut fait « un Frère » à la taverne King’s Arms avant que le cortège ne se déplace au Stationer’s Hall où eut lieu la fête. En outre, on sait avec certitude que le duc de Wharton était encore « profane » le 24 juin 1721. D’après la « British Gazeteer » du samedi 5 août de la même année, le duc venait d’être « fait maçon » depuis la dernière parution (il était rentré chez lui encore revêtu de son tablier de cuir blanc !). Il ne l’était donc pas le 24 juin. Si tel était son cas, pourquoi serait-ce le seul ? Ceci suggère que cette fête fut aussi une occasion mondaine où la bonne société londonienne, membre ou pas de la loge aristocratique de Westminster, prit plaisir à « s’encanailler », dans un haut-lieu de la vie économique de la Cité de Londres, avec la plèbe de la capitale, dont un tapissier/décorateur de Southwark(1) (Villeneau), un tailleur de pierre (Morrice) et les « vieux » maçons de la loge St-Paul.
1) Southwark, quartier situé au sud de la Tamise

Jouons donc au maçon, puisqu’il s’agit de cela.
Au regard du contenu du rituel maçonnique (RF 1785), c’est assez stupéfiant.
Je n’ai ni votre audience, ni votre respectabilité, je me permets tout de même de vous encourager à revoir votre analyse des faits et documents.
A minima, je vois pas pourquoi les Antients férocement attachés à la tradition maçonnique tel qu’ils le revendiquaient, auraient perdu leur temps à contester des fantaisistes.

Qu’il y ait eu à Londres et Westminster de très nombreux hommes du métier de la pierre, de la brique ou du bois au XVII° siècle est une évidence, ne fut-ce que par la nécessité de rebâtir la ville après l’incendie de 1666. Qu’ils aient nécessairement fait partie de « loges de francs-maçons » est moins certain.
Bien sûr il y eut des francs-maçons à l’époque, à Londres et ailleurs (à Chester, à Chichester, à York notamment) mais ces loges n’étaient pas « opératives » (on n’y travaillait pas la pierre ou le bois) même si certains de leurs membres étaient, par profession, opératifs (ou l’avaient été. Dans les annales de la GL, il est fait mention de plusieurs FF « faits maçons » avant 1717, demandant une aide financière au Fonds de Charité (dont le premier GM et plusieurs anciens Grands Surveillants), ce qui prouve qu’ils étaient fm avant la création de la GL mais aussi qu’ils n’étaient guère fortunés.
Le plus surprenant est l’essor des loges entre 1717 et 1721, particulièrement après l’accès du duc Montagu à la grande maîtrise. Quatre loges en 1717, 20 en 1722 (liste dans Anderson, 1723), 51 en 1723 (Gould, 1887), 64 en 1725 (Annales de la GL) dont 7 en province. Or, depuis juin 1721, une loge n’était reconnue régulière qu’avec l’assentiment et une patente (warrant) du GM (article VIII des règlements généraux compilés par George Payne, publié dans Anderson, 1723). Les loges avaient de facto abandonné leur privilège « immémorial » de se réunir où, quand et comment elles le voulaient, sans l’autorisation de personne (ce qui fut contesté en 1778 par la « première » loge, devenue entre temps « Antiquity », et fut sans doute l’occasion du traficotage des compte-rendu des premières années (1).
Il est bien improbable que toutes ces loges soient de création récente, seulement pour suivre la mode ! Henry Sadler (1887, trad. Corneloup 1973) suppose que, dans la plupart des cas, il s’agissait de loges préexistantes qui demandèrent une patente au GM et ainsi s’intégrèrent à la nouvelle structure. Ce ne fut évidemment pas le cas de celles présidées par des personnalités éminentes comme le comte de Dalkeith par exemple. Il faut à ce sujet lire le chapitre 2 de Sadler (« Faits et fables maçonniques »)
On imagine que pour tous ces membres de la gentry, de la noblesse, du barreau, de la classe oisive car bien munie par le sort ou née dans une famille aisée (2), mais aussi de quelques chercheurs avides de connaissances nouvelles (Désaguliers), la franc-maçonnerie devait être une activité séduisante à la recherche des mystères du passé (comme pour Stukeley), en quête d’horizons nouveaux ouverts par les fondateurs de la Royal Society, mais qui était aussi (surtout?) un divertissement un peu théâtral comme les « masques » du siècle précédent lorsque les participants « jouaient » à être ce qu’il n’étaient pas, des pastoureaux, des bergers, des héros antiques, des fiers chevaliers … ou des maçons !

1) Si « trahison » il y eut, c’est bien en 1778 qu’elle eut lieu lorsque Preston et ses amis adaptèrent à leur lecture les notes d’origine conservées par la « vieille » loge St-Paul.
2) Tous ceux cité parmi les assistants à l’installation du duc de Montagu (voir le texte du début !). Le caractère primesautier et plaisantin du duc de Montagu, déploré par sa belle-mère, la duchesse de Marlborough, va bien avec le côté ludique de la maçonnerie.

Il est une règle impérative et primordiale en matière d’enquête criminelle pour avoir une chance d’approcher la vérité et éviter ainsi toute erreur judiciaire, définir par une ou plusieurs preuves si nécessaire le mobile du crime.
En matière maçonnique, le parjure est un crime et c’est bien de cela dont certains accusent Anderson, Payne, Désaguliers, Sayer, Montagu, Wharton, Scott, Lennox et quelques autres, ceci sans établir ni démontrer valablement le mobile.
Cher Pierre Noël, ne trouvez-vous pas l’accusation un peu légère dans son instruction, d’autant plus que les obligations exprimées dans les Constitutions, quelque soit leur date, ne sont pas de l’ordre de la compromission, tout au contraire, on y reprend toutes les obligations des anciens devoirs à l’exception du respect de la religion (forme d’inconscience des conséquences de ses actes, ceux-ci validés a priori de tout s’ils respectent le canon) par la responsabilité pleine et entière de ses actes, face à soi-même et avant toute autre considération, ce qui donne particulièrement, et même exclusivement, la qualité de maçon à l’homme non issue du métier opératif ?
En effet, pour que le maçon spéculatif existe, pour qu’il ne soit pas qu’un imitateur qui ferait de lui définitivement un usurpateur pour les maçons du métier opératif encore très présents dans les premières loges de la GL de L&W, d’ailleurs très vraisemblablement caution maçonnique de ces premières loges, ne fallait-il pas que ces nouveaux maçons soient en mesure de faire preuve d’une probité sans faille établit par une responsabilité égale à celle indissociable du métier de constructeur imprégné d’un risque létal ?